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coexistence pacifique des peuples
31 mars 2015

Retour vers le territoire Pacifié : Khilafah.

 

richesse_pays_musulmans

« Séparer le religieux du politique, du public, c’est enlever, censurer la pratique, la concrétisation, la présence sensible de l’âme (du besoin d’adorer Dieu) pour l’occuper des faux semblants matériels et la matérialiser à la mode sataniste.

Pour eux, l’âme est soit un folklore qu’on pleure pendant deux minutes de silence hypocrite, soit elle est dans les cycles matériels, qu’elle ne transcende en rien parce qu’ils veulent la contrôler, bloquer ses élans vers Dieu, l’empêcher de s’émanciper pour exercer leur pouvoir perfide de faire sembler l’absence dans la vie, comme la vie d’ans l’absence.

Ils n’ont pas fait de l’Etat une entité. L’Etat Est une entité. Qu’on est sensé consciemment ou non, adorer à la place de Dieu, pour des profits, certes non-équitables : ceux d’une dite élite.

Être candidat au Pouvoir à la place de Dieu, c’est n’opter que pour le pouvoir de détruire et se détruire, en s’offrant soi-même en sacrifice au terme d’une vie de destruction.

Ne cherchez pas à droite à gauche.

La Solution est dans le Monothéïsme. » [1]

Khilafah – Définition :

Le Khilafah (Califat – ou État islamique) est l’appareil permettant l’application effective du système et des lois islamiques, ainsi que la propagation de l’Islam à travers le monde. Il est le garant du règne de la loi islamique sur terre. La personne à la tête de l’État est généralement nommée : khalifah (calife) ou Imam. Ainsi, il n’est pas rare d’entendre parler d’Imamat pour désigner l’État islamique, ces termes étant synonymes comme le confirment les savants :

L’Imam Nawawî a dit : « Ce qui est entendu par le terme Imam, c’est le chef suprême de l’État. Les termes “Imamat”, “Califat” et “Commandement des Croyants” sont interchangeables. Ils désignent le commandement général dans les affaires de la religion et la vie terrestre. Ibn Hazm considère que si le terme imam est prononcé, sans précision, il désigne par défaut le calife (khalifah) ».

Le Califat n’est ni un gouvernement fédéral, ni une royauté, ni un système démocratique, mais un État islamique unique et universel. De ce fait, il n’existe point de Califat national ou propre aux adeptes d’une école juridique quelconque. Le Califat n’est ni arabe, ni turque; il n’est pas non plus saoudien ou algérien; c’est un État où tous les musulmans se reconnaissent, abstraction faite de leur appartenance ethnique, régionale ou autre. C’est un Califat éclairé au sein duquel les musulmans du monde entier sont des citoyens à part entière.

Ibn Taymiyya a indiqué au sujet de la royauté : « Nous avons les preuves qu’elle n’est pas permise à la base, et que ce qui est obligatoire c’est le Califat prophétique, conformément à la parole du Prophète¹ : “Après moi, tenez fermement à ma sounna (voie) et à la sounna des khoulafah (califes) sur la voie droite, accrochez-vous y de toutes vos forces” (littéralement : mordez-la à pleines dents) ». Majmou’ al Fatâwâs

Bref historique :

En 622, après 13 années d’efforts, le Prophète¹ a établi le premier État islamique à Médine. Durant la direction de l’État par le messager d’Allah lui-même, les territoires de l’État s’agrandirent pour englober toute la péninsule arabique. A la mort du Prophète¹ d’Allah, on pouvait dénombrer 7 millions de musulmans. Les quatre premiers califes (les Khoulafah rashidoun : Abou Bakr, Omar, Othmane et Ali) ont scrupuleusement suivi la voie du Prophète¹. Ensuite les califes se sont succédé au sein des grandes dynasties (les Omeyyades de 661 à 750, les Abbassides de 750 à 1517 et les Ottomans de 1517 à 1924). En 1924, les efforts conjoints des britanniques et des français leur ont permis de venir à bout d’un État devenu très faible. Les archives des tribunaux dans des pays comme la Turquie, l’Iraq et l’Egypte en attestent : L’Islam a été appliqué dans son intégralité jusqu’en 1924.

« Après cela, il se produisit des évènements de la plus haute importance au point où le système du Califat se déchira. C’est ainsi qu’apparurent dans chaque région islamique des commandants et des dirigeants. De nombreux petits États surgirent. A notre époque, ils sont encore plus nombreux et la situation est pire. » Cheikh Ibn Bâz : Fatâwâs – tome 4

Le jugement de l’islam :

Ibn Taymiyya a dit : « Chacun doit savoir qu’assurer la direction politique des gens figure parmi les plus hautes obligations. Bien plus, elle est indispensable à l’accomplissement de la religion et des affaires terrestres. » Majmou’ al Fatâwâs – tome 28

Voici des preuves sur lesquels les savants se sont appuyés pour affirmer l’obligation du Califat.

Les versets :

« Et juge parmi eux selon ce qu’Allah a révélé » [Sourate 5-V49]

« Ceux qui ne jugent pas d’après ce qu’Allah a révélé, voilà les incroyants. » [Sourate 5-V44]

« Le pouvoir n’appartient qu’à Allah. Il vous a commandé de n’adorer que Lui. Telle est la religion droite; mais la plupart des gens ne savent pas. » [Sourate 12-V40]

Les hadiths :

Le Prophète¹ a dit : « Les enfants d’Israël étaient dirigés par des prophètes ; à chaque fois que l’un d’eux mourrait, un autre lui succédait. Il n’y aura pas de Prophète¹ après moi, il y aura des Khoulafah (califes) en grand nombre. Ils demandèrent : que nous ordonnes-tu ? Il répondit : Prêtez-leur serment d’allégeance à chaque succession et respectez leurs droits car Allah leur demandera des comptes sur ce qu’Il leur a confié en gestion. » Boukhari et Mouslim

Il a aussi dit : «Celui qui meurt sans avoir prêtez serment d’allégeance, meurt à la manière des gens de la Jahiliya » Mouslim

Le Idjma’ :

Le consensus des compagnons (Idjma’) est en Islam la troisième source de législation.

Ibn Khaldûn dit : « L’installation de l’Imam est une obligation qui a été stipulée par la Loi à travers le consensus des compagnons et de la génération qui les a suivis. » Al moukadima

‘Abd-ar-Rahman al-Jazîrî explique que les savants sont unanimes sur le caractère obligatoire de l’Imamat et sur la prohibition d’avoir à un même moment sur terre deux Imams, qu’ils soient unis ou séparés. Le fiqh suivant les quatre écoles
Ach-Chawkânî a dit : « Ils [les savants] sont unanimes sur l’obligation d’installer un califat» Nayl al awtar

Ibn Hadjar rapporte ces paroles de l’Imam Nawawî : « Il y a consensus sur : le caractère obligatoire de l’installation du califat, […]. Certains sont sortis de ce consensus comme al-‘Assam et une partie des Khawâridjs. » Fath al-Bârî – tome 13

Les apports pour les problèmes actuels :

Al-Qourtobî a dit dans son tafsîr : « L’Imam est installé pour repousser l’ennemi, protéger le fragile et le précieux (littéralement l’œuf), mettre fin au dérèglement, garantir les droits, appliquer les sanctions pénales, percevoir les fonds des caisses de l’État pour les redistribuer aux ayants droits. »

Le Prophète a dit : « L’Imam est un bouclier derrière lequel on combat et se protège » Sahih Mouslim

On peut également lire dans la deuxième sourate du Coran :

« Lorsque ton Seigneur confia aux anges : Je vais établir sur la terre un Khalifah. Ils dirent: Vas-Tu y désigner un être qui y mettra le désordre et répandra le sang, quand nous sommes là à Te sanctifier et à Te glorifier ? Il dit : « En vérité, Je sais ce que vous ne savez pas ! ».

D’après Ibn Jarîr ce verset a pour sens l’établissement sur terre d’un Califat chargé par Allah de la gestion équitable des affaires des créatures.

Ibn al ‘Uthaymîn dit : « Le Califat est une grande fonction et une responsabilité immense. Il consiste à assumer la gestion des affaires des musulmans de sorte que le calife soit le premier responsable en la matière. C’est une obligation à suffisance car il est indispensable à la réalisation des affaires des gens.» Majmou’ al fatawa wa rassâïl

Ceux qui ont pris les protecteurs en dehors d’Allah ressemblent à l’araignée qui s’est donné maison. Or la maison la plus fragile est celle de l’araignée. Si seulement ils savaient ! QURAN 29.41

Ce qu’Allah attend de nous :

Le Prophète dit :«Si l’un d’entre vous voit ce qui déplait à Allah, qu’il le combatte de ses mains; si cela ne lui est pas possible, que ce soit par la langue, si cela ne lui est encore pas possible, que ce soit avec son cœur. Ceci est le minimum imposé par la foi». Mouslim

Chers frères et sœurs, il est du devoir de chaque musulman de porter l’idée du Califat, de la transmettre et de la défendre. Conformément à la parole du Prophète¹ : « …puis il y aura le Califat sur la voie de la prophétie ».  

Al-Mahdi & le retour du Khilafah :

« Le Mehdi attendu est une vérité authentique. Il fera son apparition à la fin des temps, à l’approche de celle de l’Antéchrist (Dajjâl), lors de la descente de Jésus, à la suite de conflits entre les gens.

N’apparaitra le Mehdi, qu’après des divisions à la suite de la mort d’un Calife, puis il recevra l’allégeance [des musulmans], il fera régner alors la justice entre les hommes et son règne durera sept ou neuf ans. Jésus fils de Mariam (paix d’Allah sur lui), descendra à son époque selon de nombreux hadîths.

Le Mehdî attendu sera issu de la famille du Prophète (paix et bénédictions d’Allah sur lui), plus exactement de la descendance de Fatima (qu’Allah soit satisfait d’elle) et porte le même nom que celui du Prophète (paix et bénédictions d’Allah sur lui) « Muhammad », et son père porte le même nom « ‘Abdallâh », tout ceci  surviendra à la fin des temps, d’après ce qui a été rapporté dans les récits authentiques.

Son apparition et son Khalifat sera une cause pour faire régner l’entente entres les musulmans, la justice et l’application de la législation (Shari’a) au milieu d’eux, la réparation de toutes les formes d’injustice répandues alors dans la société, conformément au hadîth qui dit : « il répandra l’équité et la justice sur terre comme il y fut répandu l’iniquité et l’injustice. ».

Ainsi, des divisions à la suite de la mort d’un Calife qui était déjà en place, provoqueront son apparition puis il recevra l’allégeance des gens de la Foi et de l’équité qui verront en lui le bien et la droiture, puisque issu [des gens] de la demeure prophétique. » [3]

Il n’est pas permis de croire que l’Islam ne pourra se relever ni rediriger un État qu’à l’apparition du Mahdî attendu. Les Musulmans ne doivent en aucun cas cesser de travailler pour la reconstruction de l’État islamique, sous prétexte d’attendre la venue du Mahdî. Cette passivité est non avenue. [4]

 [1] Jèmile

[2] Definition Kalifa (auteur inconnu)

[vidéo] Conférencier : Cheikh Tarek Suwaidan. Montage : Al-Wissâl.

[3] Sheikh Ibn ‘Abd Al ‘Aziz Ibn Baz. Source : [http://khilafah-france.com.over-blog.fr/article-halte-a-la-passivite-al-mahdi-viendra-apres-l-etablissement-du-khilafah-62503083.html]

[4] Dr Husâm Ad-Dîn Ibn Mûsâ `Afânah, professeur de droit et de fondements de la jurisprudence à l’Université de Jérusalem, en Palestine.

Source : http://alwissal.wordpress.com/2011/03/13/retour-vers-le-territoire-pacifie-khilafah/

 

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