L'orgueil: la maladie invisible.

Le Prophète (Paix et bénédictions d’Allah sur lui ) a dit: « N'entrera pas au Paradis quiconque a un atome d'orgueil dans son cœur ». Donc il restera pour l'éternité en Enfer. D'autre part, quiconque possède un atome de foi, même s'il va en Enfer, ira ensuite au Paradis. Il en résulte qu'un orgueilleux ne peut avoir un atome de foi, et c'est ainsi qu'Ibliss a été maudit.
Une précision doit être faite. Si quelqu'un n'a pas la foi, il n'est pas nécessairement un mécréant. Allah dit: [Les bédouins ont dit «Nous avons la foi». Dis: «Vous n'avez pas encore la foi. Dites plutôt: nous sommes simplement soumis (ou musulmans), car la foi n'a pas encore pénétré dans vos coeurs. Et si vous obéissez à Allah et à son messager il ne vous fera rien perdre de vos oeuvres] (49/14).

Donc le niveau de foi est plus haut que le niveau d'Islam. L'Islam est la soumission du corps et la foi siège dans le coeur. Elle implique des qualités spirituelles dont la première est la modestie et le respect vis à vis d'Allah, des hommes et des créatures.

Dans ce verset, Allah nous indique la solution pour atteindre la foi demandée: l'obéissance à Allah et au Prophète (paix et bénédiction d’Allah sur lui). Mais il ne suffit pas d'obéir aux ordres physiques en négligeant le rôle du coeur et de l'esprit. Passer de l'Islam à la foi (imane) exige que nous fassions l'effort sur notre coeur en même temps que sur notre corps. En effet, le but de toute adoration physique est que l'esprit et le coeur fassent corps avec les gestes et les paroles. Par contre, si une personne adore Allah mais son esprit et son coeur sont ailleurs (fascinés par les créatures et par sa personne) et qu'il meurt avec son orgueil, là le hadith s'applique sur lui et il ne pourra pas accéder au Paradis.

Les récits du Prophète, prière et salut sur lui, abondent sur les adorateurs orgueilleux qui finissent en Enfer.

L'orgueil est le pire défaut

L'orgueil est le pire défaut qui puisse s'installer dans le coeur d'un homme ou d'un djinn. Donc, après la soumission physique, le premier effort pour purifier son coeur et pour se rapprocher d'Allah est de se débarrasser de l'orgueil.

Remède

Satan fait croire aux pratiquants qui se rendent compte de leur orgueil qu'il n'y a rien à faire et que d'ailleurs tout le monde est orgueilleux et qu'il y a bien quelque chose qui fera que le hadith ne s'appliquera pas sur eux et qu'ils iront quand même au Paradis. Dans le même hadith, le Prophète (paix et bénédiction d’Allah sur lui) explique l'orgueil en donnant du coup la solution:«L'orgueil est le refus de la vérité et le mépris des gens». Ce sont les deux manifestations principales de l'orgueil que nous retrouvons dans le Coran:

Accepter la vérité : « Il y a parmi les gens celui dont la parole sur la vie présente te plaît, et qui prend Allah à témoin de ce qu'il a dans le coeur, tandis que c'est le plus acharné disputeur. Dès qu'il tourne le dos, il parcourt la terre pour y semer le désordre et saccager culture et bétail. Et Allah n'aime pas le désordre.Et quand on lui dit : “Redoute Allah” (crains Allah et sois pieux envers Allah), l'orgueil criminel s'empare de lui, (il devient fier et se défend de son péché) l'Enfer lui suffira, et quel mauvais lit, certes ! »(Sourate 2 / 206)

C'est la réaction du coeur devant un conseil de se sentir attaqué et de se défendre. Il faut au contraire sentir que le conseil est une aide et que la personne nous veut le bien et la réussite dans ce monde et l'au-delà. Cette réaction positive est le signe de la foi. Mais cela ne veut pas dire qu'il faut agir selon tout ce qu'on nous dit. Allah dit: 

«Annonce la bonne nouvelle à Mes Serviteurs qui prêtent l'oreille à la Parole, puis suivent ce qu'elle contient de meilleur. Ce sont ceux-là qu'Allah a guidés et ce sont eux les doués d'intelligence » (Sourate 39/17 et 18).

Donc nous écoutons tous les conseils, qu'ils soient dits avec ou sans sagesse, qu'ils soient corrects ou incorrects, convenables ou non, puis nous suivons ce qui nous semble bon. Pour donner le conseil, il faut chercher la forme et les moyens les plus sages pour être efficace et conserver la bonne relation avec la personne. Mais quand nous recevons un conseil, il faut l'accepter quelle que soit sa forme.

Si nous sentons notre coeur bouillonner et se révolter en entendant un conseil, il faut essayer de se calmer. Une fois l'émotion passée, nous nous disons: «Mais pourtant mon but est Allah, le Paradis, la guidée... et cette personne me veut du bien et elle veut m'aider. Je ne cesse de demander à Allah la guidée, et Allah veut me corriger par son biais. Je devrais être très content qu'Allah a exaucé ma prière, et qu'il m'a indiqué un défaut que j'aurais peut-être mis des années à découvrir. La prochaine fois, je vais écouter très attentivement pour connaître mes erreurs et je vais vivement remercier quiconque me conseillera...»

En faisant cet effort, petit à petit, nos sentiments et nos réactions changent, jusqu'à ce que nous ne sentions plus nos cœurs rejeter la vérité. Nous ne pourrons jamais être sûrs de ne pas avoir d'orgueil, car il peut toujours y avoir un petit bout qui apparaîtra un jour. Par contre, si nous avons de l'orgueil, nous pouvons en être sûrs en constatant que nos cœurs rejettent un conseil alors que nous savons que c'est une vérité, surtout s'il est dit en public ou sur un ton dur. Nous devons alors concentrer notre effort là-dessus jusqu'à ce que nous ne sachions plus si nous avons encore de l'orgueil. Alors nous concentrons notre effort sur l'étape suivante, et chaque fois que l'orgueil fait une réapparition, nous le combattons de nouveau.

Ne pas mépriser : Le mépris des autres nous est expliqué par Satan:  « Je suis meilleur que lui » (38/76). Mépriser quelqu'un n'est pas constater ses défauts ou ses péchés, mais c'est croire que nous serons meilleurs que lui le jour dernier.

Il nous arrive de penser: «Tiens! Voici Untel. Regarde sa prière! Il manque vraiment de connaissances. Moi, je ne commets pas ces erreurs-là. Il a tellement de lacunes... Sera-t-il meilleur que moi le jour dernier? Hors de question !...»
Quand Satan nous insuffle que nous sommes meilleurs que telle personne, nous devons réagir immédiatement. Si nous nous laissons emporter par son discours et que nous y trouvons plaisir et facilité, nous nous laissons convaincre par ces idées, nos sentiments se forment en conséquence et c'est la destruction de nos cœurs. Répliquons à ces ruses par des arguments radicaux: nous ne savons pas si nos prières sont acceptées ou non, qui demain sera croyant ou pas, comment se déroulera le reste de notre vie et comment se passera le jugement devant Allah... Nous devons nous inquiéter de notre sort plutôt que de conjecturer sur celui des autres. En réfléchissant ainsi, nous ne nous plaçons au-dessus d'aucun musulman. Nous devons combattre les murmures de Satan chaque fois qu'ils viennent. A force de donner les mêmes réponses d'une logique irréfutable, Satan ne pourra plus nous induire en erreur.

Garder son cœur pur.

Ensuite, pour garder son cœur pur, il ne faut pas essayer de connaître les défauts des autres, ni porter de jugement sur personne, ni prêter l'oreille à la médisance. Si l'on nous en parle, il faut faire taire la personne (avec sagesse), ou partir. Si nous entendons un mal sur quelqu'un, il ne faut pas le croire et imaginer d'autres explications. Si nous en avons la certitude, il ne faut pas le mépriser mais regarder nos propres défauts. Enfin, il ne faut répéter aucun défaut. Nombre de hadiths décrivent la très grave punition de celui qui s'occupe des défauts des autres. S'occuper des défauts des autres influence obligatoirement le cœur et fait naître et pousser le mépris et l'orgueil.

Cependant, nous devons ordonner le convenable et interdire le blâmable. Si nous sommes témoins d'un mal, afin de garder nos cœurs purs, nous devons prier Allah pour pardonner à cette personne, lui faciliter le repentir et la guider. Ensuite vient le conseil avec sagesse. Car si nous ne nous orientons pas tout d'abord vers Allah, le diable peut intervenir dans nos pensées, puisqu'il murmure dès que nous oublions Allah. Nous risquons alors de ne pas être vraiment sincères et détachés de notre nafs (notre ego qui nous dit: je suis meilleur que lui). Le Prophète (paix et bénédiction d’Allah sur lui) priait des heures la nuit pour la guidée des gens. Si nous ne pouvons pas en faire autant, essayons au minimum de demander à Allah dans notre cœur sans bouger les lèvres.

Sources : La Voie Spirituelle : méthode pratique, écrit par Ben Halima Abderraouf, 2ème édition, 64p,